相信大家都有看过《三国演义》，而同样也看过《三国志》的朋友就没那么多了。这一现象其实不难理解，《三国志》作为一本官方史书，它的重点放在对历史事实的描写，并不会，也不能在写书的过程中放入太多的私人感情。相比之下，《三国演义》就要有趣得多。相信读过《三国演义》的朋友都能发现，该书其实是以蜀汉的悲剧为主线，描写了发生在当时的一系列历史事件。而《三国演义》之所以能引人入胜，我相信很大原因就在于悲剧本身所具有的独特魅力，而恰好本书的作者罗贯中先生又是一位不折不扣的悲剧大师。
    
    由于《三国演义》是一本120回的长篇小说，小说中所牵扯的人物甚广，其中所包含的悲剧性情节也自然是数不胜数，我自然是不可能在此一一举例列出。但是单从小说的主线来看，小说所包含的主要悲剧有两个，一是诸葛亮的悲剧，二是刘关张三兄弟的悲剧。我们就先从诸葛亮的身上开始说起。
    
    说诸葛亮是整部《三国演义》中的灵魂人物，我看一点也不过分。原因就在于假如没有他的话，蜀汉根本就不可能建立，三国鼎立的格局也就无从谈起，自然也就没有“三国”了。即便是建立了，在刘备征吴失败，蜀汉元气大伤后，如若没有他，在刘禅的“英明”领导下，相信也活不了几天。至于说诸葛亮是这个悲剧中最主要的牺牲品之一的原因，这就要从他所处的蜀国开始说起了。
    
    相信不用我说大家也知道，蜀汉即使是在其最为强盛的时期，也是三个国家中最为弱小的一个，更不用说是在小说后期失去了荆州之后，实力就更为弱小了。然而，奇怪的就是，从桃园三结义开始直到最后彻底的覆亡，实力最弱小的蜀汉确实被给予了最大的期望，也是拥有最多的读者的支持的一方。在整本小说中，刘备和蜀汉就被罗贯中描绘为一个“爱民”的统治者和国家。这一点在蜀军弃樊城欲取襄阳之时体现得尤为清楚。这样一来，有了“人和”这一武器，自然就不愁没有支持者，也就不愁在最后整个悲剧发生时没有人为之痛哭流泪了。
    
    而这一切都正是作者罗贯中为了最后的悲剧所埋下的伏笔。
    
    然而，仅仅靠“人和”或“民意”却是远远不够的。常言道，“天道有常,不为尧存,不为桀亡”，即天意不会因为几个老百姓的意愿而发生改变。无论从哪方面来看，蜀汉政权都没有与另外两个政权一争天下的实力，甚至它就更本不应该出现。因而诸葛亮的出现，使得蜀汉成为鼎足三分中的一员，已经是在逆天改命，为天理所不容了。
    
    其实本来诸葛亮是有实现他理想的希望的，然而一次刘备的东征，一次刘禅的急召，一次老天的大雨救了司马懿的命，就将这小小的希望也浇灭了。最后蜀汉的覆灭，也只能说是“天意难违”。要说诸葛亮的失败，他并不是败给了谁，而是输给了“天意”。
    
    可是，正如陈寿在《三国志•蜀书•诸葛亮列传》中所说的那样“盖天命有归，不可以智力争也”，其实人力和天意比起来，是十分渺小的。其实要说天意，诸葛亮可以说是最了解天意的人。以他的聪明才智，不可能看不出兴复汉室的希望之渺茫。这一点从他“后出师表”陈述第二次出师北伐的原因中所说的:“以先帝之明，量臣之才，故知臣伐贼，才弱敌强也。然不伐贼，王业亦亡。惟坐而待亡，孰与伐之?”就可以看出。
    
    其实早在刘备三顾茅庐时，诸葛亮迟迟不肯出山的原因就是他知道即便是他出山也难以兴复汉室，最多只是燃起一股无法实现的希望罢了。所以说诸葛亮肯为刘先主鞠躬尽瘁，故可说有汉贼不两立的政治观点，但更主要的是为三顾草庐一段朋友间的肝胆真诚所激动。事实上，在诸葛亮的一生中，都是在做一件他自己“明知其不可为而为之”的事。
    
    正是由于诸葛亮是最具智慧，最了解天意的人，所以诸葛亮是《三国演义》里最具悲剧性的人物。
    
    接下来我们就要讲讲本书的第二个重点悲剧，也就是刘关张三兄弟了。其实，蜀汉之所以会有较高的民意支持，除了我刚才在上文中所讲的，还有一个原因就是它有东吴和曹魏所没有的“江湖义气”。在蜀汉内部，尤其是刘关张三人，亲如一家。这一点别说是在朝廷里，就算是在“官本位主义”盛行的古代的民间，也是少有的，所以有了这样的“老板”，百姓会支持也就不足为奇了。
    
    常言道“物以类聚，人以群分”，蜀汉的刘老板是个讲江湖义气的人，他所招揽的手下也自然都是“江湖人物”了。从蜀汉的核心算起，刘备是在地摊上卖草鞋出身的，关羽是一个亡命天涯的杀人犯，张飞则是一个菜市场里的屠夫，三个人都是整个社会中最最“草根”的人。即便是诸葛亮，也是出身于南阳的乡下，而不像其他谋士一样出身于书香门第，故而常常会被人叫做“诸葛村夫”。然而，有着这样“不良”背景的蜀汉集团，想在满是上流社会人物的政治界当中混，可以想象是很不容易的。好在刘备还和当时的汉献帝有一个远房“皇叔”的名号，还算是有点来历，但是这样一来就更加要求刘备要表现出一个“上流社会人物”所应该有的模样，于是刘备就几十年如一日的戴着面具把自己伪装起来，游走于当时的“上流社会”。